قراءة في مقال الدكتور عبدالحسين شعبان: بين فوكوياما وماركس
حمدو يوسف
تكمن أهمية المقارنة التي قدمها الدكتور عبدالحسين شعبان بين فرنسيس فوكوياما و كارل ماركس في أنها لا تكتفي بمقارنة مفكر ليبرالي بمفكر اشتراكي، ولا تتوقف عند المفارقة التاريخية المتمثلة في إعلان فوكوياما انتصار الرأسمالية مستعيناً بفكرة كان ماركس قد وظّفها في نقد الرأسمالية، بل تذهب إلى مستوى أعمق، كشف التشابه المنهجي بين نظريتين تبدوان متناقضتين في النتائج، لكنهما تلتقيان في افتراض حتمية تاريخية ونهاية لمسار التطور الإنساني.
وأعتقد أن هذه هي القيمة الفكرية الأساسية في قراءة الدكتور عبدالحسين شعبان.
اولاً - كشف التناقض داخل الفكر الليبرالي.
أهمية المقارنة أن شعبان يضع فوكوياما أمام مفارقة فكرية:
ماركس اعتقد أن الرأسمالية تحمل في داخلها تناقضاتها التي ستؤدي إلى تجاوزها، وأن الاشتراكية تمثل مرحلة تاريخية متقدمة.
أما فوكوياما فقد اعتقد أن الاشتراكية سقطت بوصفها مشروعاً تاريخياً، وأن الديمقراطية الليبرالية تمثل النهاية التي بلغها التطور السياسي للبشرية.
لكن فوكوياما، وهو يرفض حتمية ماركس، يعيد إنتاج منطقها بصورة معكوسة.
وهنا تكمن المفارقة:
أ - ماركس أعلن حتمية تجاوز الرأسمالية.
ب - فوكوياما أعلن حتمية انتصار الرأسمالية الليبرالية.
ج - كلاهما ينطلق من تصور أن التاريخ يتحرك نحو غاية نهائية.
وهذا ما يجعل مقارنة شعبان تتجاوز الخلاف الايديولوجي التقليدي.
ثانياً - التمييز بين نقد النظرية و نقد منهج التفكير.
هذه نقطة بالغة الأهمية.
فالدكتور عبدالحسين شعبان لا يناقش فقط صحة استنتاجات فوكوياما، وإنما يضع موضع تساؤل المنهج الذي اعتمده في بناء نظريته
فليس السؤال: هل انتصرت الرأسمالية ام الاشتراكية؟
السؤال الأعمق: هل يحق لأي نظرية ان تدعي امتلاك المسار النهائي للتاريخ.
إن نقد فوكوياما من هذه الزاوية لا يعني بالضرورة الدفاع عن ماركس أو تبني استنتاجاته، وإنما يعني رفض تحويل اي تجربة تاريخية ناجحة أو منتصرة في لحظة معينة إلى قانون أبدي يحكم مستقبل البشرية.
ثالثاً - إعادة الاعتبار إلى ماركس خارج قوالب الأيديولوجية.
من الأهمية الأخرى للمقارنة أنها تعيد طرح ماركس بوصفه مفكراً لا يمكن تجاوزه لمجرد انهيار التجربة السوفيتية.
فانهيار الاتحاد السوفيتي لا يعني بالضرورة سقوط جميع الأسئلة التي طرحها ماركس بشأن.
الاستغلال الاقتصادي ، و التفاوت الاجتماعي، و علاقة رأس المال بالعمل، تركز الثروة، و علاقة الاقتصاد بالسلطة، التناقضات البنيوية داخل النظام الرأسمالي.
وبذلك يميز الدكتور عبدالحسين شعبان بين فشل تجربة سياسية تاريخية وبين انتهاء صلاحية الأسئلة النقدية التي أنتجها الفكر الماركسي.
وهذه مسألة مهمة في مراجعة اليسار والماركسية بعيداً عن التقديس الأيديولوجي أو التنكر الكامل للتراث الماركسي.
رابعاً - نقد فكرة الانتصار النهائي للغرب.
تساعدنا المقارنة على إدراك أن إنتصار الولايات المتحدة والمعسكر الغربي في الحرب الباردة كان حدثاً تاريخياً مهماً، لكنه لا يكفي لإثبات أن النموذج الغربي يمثل نهاية التطور الإنساني.
فالانتصار السياسي والعسكري والاقتصادي في مرحلة تاريخية لا يعني امتلاك الحقيقية التاريخية النهائية.
وهنا تبرز أهمية النقد الذي يوجهه شعبان إلى الانتقائية في قراءة التاريخ ، إذ إن فوكوياما وفق قراءة شعبان، يركز على جرائم الأنظمة الشمولية، لكنه لا يمنح جرائم الدول الغربية الديمقراطية المساحة النقدية نفسها.
وهذا يفتح باباً مهماً لمساءلة ازدواجية المعايير في الخطاب السياسي الغربي.
خامساً - أهمية المقارنة في فهم صومائيل هنتنغتون ايضاً.
وهنا أريد أن أضيف بعداً إلى ما طرحناه سابقاً.
ان أهمية قراءة شعبان لا تتوقف عند فوكوياما وماركس، بل يمكن أن تكون مدخلاً لفهم أطروحة صامويل هنتنغتون.
فإذا كان فوكوياما يرى أن التاريخ يتجه نحو انتصار نموذج سياسي واحد، فإن هنتنغتون يرى أن العالم يتجه نحو صراعات حضارية متعددة.
لكن يمكن أن نسأل: أليست أطروحة هنتنغتون بدورها محاولة لتفسير التاريخ من خلال محرك واحد، هو الهوية الحضارية.
بذلك يمكننا توسيع النقد ليشمل ثلاث رؤئ.
ماركس، فوكوياما، هنتنغتون.
انا أرى أن المقارنة التي قدمتها بين فوكوياما وماركس يمكن توسيعها لتشمل هنتنغتون، بحيث تصبح لدينا ثلاثية فكرية مثيرة للاهتمام.
١ - ماركس: الحتمية الاقتصادية والطبقية.
٢ - فوكوياما: الحتمية الليبرالية ونهاية الصراع الايديولوجي.
٣ - هنتنغتون: الحتمية الحضارية واستمرار الصراع الثقافي .