الجد الكبير ...بين ضلال الطريق وصوابه في قصص عبد الامير المجر

حسين حمزة الجبوري

لقد تناول السرد العراقي رمز " السلطة المتعالية "  وما تحمله من دالات مهمة في أبعادها الميتافيزيقية – والوجودية ، وكان  القاص  عبد الامير المجر قد وقف عند هذا الرمز في  قصتين من قصصه الأخيرة  ، الأولى  قصة " عودة الجد الكبير " التي هي دعوة أو "إبلاغ " من والد الشخصية لولده  بالاستعداد لحضور تجمع العائلة في  صالة   كبير " آل رحمن " للقاء الجد الكبير " عبدالرحمن " بعد عودته  من الموت ، مما  أثار استغراب شباب العائلة ، ما بين الشك من هذه الدعوة ،  وأمر العودة للحياة مرّة أخرى التي لا تتحقق إلا في عصر المعجزات  وبين  السخرية  و الانتظار في الوقت نفسه ، وهكذا لبى أبناء العائلة  جميعا  الدعوة التي  بدت ضرورية لمعرفة أصلهم  ، ولكن  الجد "عبدالرحمن " لم يحضر في موعده  ، وطال انتظارهم له ، وقد انتاب  الجميع النعاس ، فناموا قرب  بعضهم  في زحمة الصالة بالحضور ،  وفي نومهم  " حلَّ " عليهم   طيف الجد الكبير  ،  ولكنه  صعقهم بخبر فاجع ، وعجيب ،  بأنه كان عقيما ، ولم ينجب أحدا من أجدادهم  ، على الرغم من أنه تزوج من نساء عدة ،  مما دعاه  لتبني أطفالا  من مشارب شتى ، ولقد عاش هؤلاء الأطفال وكبروا دون أن يعرفوا  أنهم ليسوا أخوة ، و" هكذا التأم شمل العائلة التي عاشت وراحت تتوالد وتكبر وتتوزع بين الأماكن الكثيرة .." كما يقول الطيف ، أو الرؤيا التي هي  في القاموس " ما يراه النائم  في نومه  " وهي "  كشف تجلّي الذّات الإلهية للصوفيين "..ولكن لم يكن هؤلاء من الصوفيين ، إنما  كانوا يبحثون عن ذواتهم  وأصلهم ، ومصيرهم  أو أنهم يبحثون عن حقيقة الوجود  ، وهذه الحقيقة  فعالية حركية لا تتوقف ، ولاسيما أن الإنسان وحده هو الذي يسعى  إليها  ، والكائن وحده هو من يبحث لمعرفة كينونته من خلال علاقاته المتناقضة مع موجودات العالم الأخرى ، لتكون هذه الموجودات  نافذة يطل من خلالها على كينونته بما يصاحب  هذه العلاقات من   توترات   يراد منها كشف الحقيقة ،  وقد لعب الفن والسرد في هذه الساحة المهمة لكشف حقيقة  الذات ، و ماهيتها  ،   ولكن   " الكشف "  ربما يتم  تزييفه  وتحريفه بإرادة  سلطة عليا بما فيها السلطة الميتافيزيقية  أو سلطة النظام الأبوي للحفاظ على سطوته وقوته ،  مما يحجب الحقيقة ، ولهذا   كان نيتشه  يهاجم   جميع وسائل التزييف و الخداع ، و لاسيما في الأخلاق بأبعادها الميتافيزيقية – الدينية  بما تحمله من تبعات مختلفة  تعيق سعي الإنسان  للتحرر من ربقة التبعية لمنبع متعال ، ولاسيما ان  " الجد الكبير "  هو أساس المتعالي ، و  منبعه الأبوي ، وهو الذي يعيق أي تحول أو تحرر من  جحيم  تزييف هذه السلطة للحقائق فهي  تفرض حضورها  على الجميع ،  وهي التي تقمع حرية الكائن ، ومن ثم كان " الطيف "  اختراع – ميتافيزيقي - و  خدعة   من خلال أساس   " الطيف "  بما يحمله من أبعاد تخيلية – شعرية ، ومن ثم فهو رهين توهمات مختلفة ، و لكن  شباب العائلة  حاولوا ان يجعلوا من هذا الطيف حقيقة ، مستغلين ما كشفه    من  التشكيك في الأصل   وهذا يسندهم  في  التمرد على ما يفرضه الاباء أو السلطة المتعالية عليهم بوصفهم من " الأصل " واحد ،  مقابل ذلك كانت  السلطة الأبوية  تستند   إلى قوة هذا " الأصل "  وحقيقته استنادا  إلى الشبه بين ابناء العائلة ، وصورة الجد الكبير عبدالرحمن  المعلقة  في صدر  الصالة ، وهذا الشبه – عندهم - يدحض   " الطيف " ،  ويكذبه ما دام هو طيفا متخيلا  ؛  ولما كانت العائلة ، والقبيلة هي الأخرى متعال بقوانينها ، وقيمها التي   تحبط  وتعيق إدراك الذات لذاتها  من خلال استقلاليتها – إذ إن  الآخرين هم الجحيم  -  أو بتعبير هيدغر أن " الهُمْ " يفرض على الكائن ضروراته   ولاسيما ان الموجود / الكائن   يدرك أنه  :  مقذوف إلى العالم دون أي اختيار من قبله  وينبغي تشكيل وجوده من خلال حريته التي يسعى إليها لاختيار طريقه للوصول إلى هذه الذات وكينونته ،  ولكن السلطة المتعالية  تعيق حريته وبحثه عن حقيقته ،  لأن  السلطة على نحو عام لها رغبه في منع السؤال ، بل تحريمه ،  ومن ثم لا تقبل البحث عن  كينونة رعيتها لمعرفة ما في هذا الموجود من خوف من الحاضر و المستقبل ، والقلق الذي هو شعور عميق عند الموجود  ، وما تحسه  الذات المقموعة  والمتوجسة من زيف  " الأصل  "  وهنا كان " الاختلاف " عميقا  وبدت الأسئلة أكثر شمولا ، ولكن سلطة عائلة" ال الرحمن "  لم تنتفض  على الأصل الأبوي - الغيبي  ، وأن أُثيرت فيه الشكوك  ،  لأن هذه السلطة  تعد قبول الواقع القائم حتى وان كان تزييفا  ضرورة للعلاقة البشرية التي كانت قائمة  بين أبناء العائلة  حتى لكأن العلاقات البشرية وضروراتها ، تقبل الزيف على حساب الحقيقة ،  لهذا ظلت العائلة  تحتفل بهذا اللقاء من كل عام  ، وكائنهم قبلوا " الخديعة " ولكنهم  لم يقبلوا " الخسارة " وقد بقيت آصرتهم العائلية المتوهمة قائمة على " الأصل " المتوهم ،    لأن المتعالي هو  ركن ركين من أركان تجربتهم الحياتية ، والروحية  مع أنهم  ضلوا طريقهم إليه ، أو قبلوا بهذا الضلال  للوصول إلى حقيقتهم ، وهكذا يبقى الإنسان يطرح اسئلته  في الضلالات  كلها ، وهو يبحث  عن طريق اليقين  أو " ما لم ينوجد بعد " ، ومن ثم يبقى في بحث مستمر عن كينونته و مصيره .   أما   القصة الأخرى للقاص عبد الامير  المجر ، فهي قصة " حارسان " ..إذ يجد الطفل نفسه  ، وقد تاه عن عائلته وأصله ، وهو الآن يبحث عن طريق الوصول إليهم ، وقد بدت الحكاية مثل الحلم – كما في القصة السابقة – فوجد الطفل نفسه بين  عملاقين  " يكاد يلامساني واشعر إن كل واحد منهما يريد أن يستأثر بي لوحده .." وعلى الرغم من أن الطفل في البداية صدق نوايا العملاقين  في إيصاله لطريق أهله ، وشعر بالاطمئنان معهم ،  ولكنه سرعان ما وجد نفسه في ورطة ،  فقد كان العملاقان مثله  لا يعرفان الطريق  ، ويعيشان الضلالة ذاتها ، والتزييف نفسه بل والوعود الكاذبة عينها ، فهما يتخبطان في الطرق والمفازات دون دليل يوصلهم  ، فهل هذه هي الأخرى  رحلة الى الوهم أم هي رحلة البحث عن اليقين ؟!! لكأن النهج الميتافيزيقي يفرض هذا السؤال  في هذا التيه الطويل ،  ولهذا ظل الطفل يسأل عن طريق  أهله  أو إلى  أصله  ، ولكن العملاقين  كانا متنافرين ، يعيشان لحظات من الاختلاف العنيف ، فان طرح العملاق الذي  على اليمين رأيا خالفه  الآخر الذي على اليسار ، فيرد العملاق الأول على الآخر بالضرب  ليردها هذا الآخر عليه    فتقع ضرباتهم  على  رأس الطفل وجسده ،  على هذا " الإنسان الحائر – الضال "  الباحث عن مصيره ،  فيفقد الطفل وعيه ،  وحين يستعيد هذا الوعي يجد نفسه معهم  في تيه آخر ، وهكذا تستمر رحلة الحلم " التوهم " وحين يستريحون جميعا ،  يجد الطفل العملاق الذي على يمينه " يتهجد  وكنت أرى الدمع ينهمر من عينيه  بصمت ، " واما الذي على يساره فكان " مشغولا بتأمل ذرات الرمل التي راح يتفحصها وأحيانا ينفخها  " و يبدو ان هذه الثنائية للعملاقين  يمكن ان تحيلنا إلى ثنائية الدين –  والعلم ، التي شغلت الثقافة والفكر والأدب طويلا وما زالت ، فعملاق اليمين –هو رمزا للدين    و عملاق اليسار رمزا للعلم وهما في ضلالاتهما الكبرى ، فضلا عن هذه الرمزية  ، فأن هذه الرحلة تحمل أيضا في طياتها  رحلة الوجود نفسه ، أو أنها  رحلة زمن الكائن الكوني  في هذا الوجود  الغامض ،  وقد احجم  الطفل  عن طرح السؤال الوجودي الممنوع ، لأن سؤاله يثير غضب  العملاقين ، وينشب بينهما الصراع فيكون ضحيته ، ولكن بعد التحول السريع في الزمن السردي ،   يجد الطفل نفسه بعيدا عن العملاقين  فلقد اختفيا عن المشهد السردي تماما   ، وسرعان ما يجد الطفل نفسه ، وقد  صار شابا يافعا ، في مواجهة مصيره ، وبحثه عن حقيقة الوجود ،  فكأن التيه " الأول "  انتهى  ليجد نفسه في طريق يسعى فيه لأن يسترد حريته ووعيه ، وهو يبحث عن كينونته  ، ومن ثم  لم يعد الشاب راغبا في العودة إلى أهله ، أو هذا الضلال ،  فهذه الأرض واسعة  وهو يريد أن يسعى فيها ، ليواصل أسئلته دون قيد  من احد للوصول إلى  الطريق الذي يهديه  إلى آفاق طريق الذي " لم  ينوجد بعد "- بحسب هايدغر -   وهو رصد فيما يظن أنه سعى في طريق  الآتي من الزمن ،  و  المستقبل الذي هو   شاغل الفن – أصل العمل الفني – إذ إن الفن  هو الذي " يؤسس للوجود من خلال الكلام " / ينظر إنشاد المنادي -62-63/ والفن عموما ومنه القصة والشعر هو الذي يرصد " مالم ينوجد بعد " في  الوجود الذي ما يزال في   غائبا ، ويحاول الفن أن  يستنبطه  من خلال ما يرصده الفن في  سعي الموجود  إلى ما ينتظره في المستقبل ، فهل ما يزال  هذا طريق  في أفق المستقبل  ،أو أنه ما يزال يتبلور في مكان آخر،  وإن  سعي الكائن / الموجود  ما يزال  يتعثر في الوصول إليه ومن ثم يحاول مرات للوصول ؟!  تلك  أسئلة الموجود / الكائن التي تظل قائمة في كل زمان و مكان . وقد  تبنى عبد الامير المجر هذه الأسئلة بقصدية شعرية في قصتيه  ولاسيما أنه ترك نهاياتهما  مفتوحة ، ويبقى سؤال " الأصل " قائما ، وسؤال  شباب عائلة ال رحمن في الأصل والخديعة مطروحا ،و طريق الطفل- الشاب  قائما أيضا ، وهذا يعني أننا  جميعا نبحث  عن طريق الذي " ما لم ينوجد بعد ".  في الشعر والحياة.