قصيدة النثر : مسار التشكّل والتحوّل

دراسة نقدية في ولادة القصيدة المتمردة

عبدالكريم الحلو

 

مقدمة :

‏Prose Poetry  :  from Aloysius Bertrand to Charles Baudelaire

قصيدة النثر  : من ألويسيوس برتراند

إلى شارل بودلير ، ومن الماغوط إلى أدونيس وأنسي الحاج

 

"  حين تمرّد الشعر على نفسه "

 

هذه الدراسة النقدية ليست مجرد تاريخ لقصيدة النثر، بل محاكمة نقدية لفكرة الريادة نفسها ؛

 

لأن السؤال الحقيقي  :

 ليس من اخترع قصيدة النثر؟

بل: متى تحولت الكتابة النثرية إلى وعي شعري جديد؟

ومن امتلك لحظة إعلان هذا التحول؟

 

كل تحول شعري عظيم يبدأ غالباً من سؤال يبدو في ظاهره بسيطاً

لكنه يهز أركان المؤسسة الشعرية :

 

* ماذا لو كان الشعر أوسع من الوزن  ؟

 

هذا السؤال لم يكن مجرد رغبة في التخلص من البحر والقافية، ولم يكن كراهية للتراث، كما حاول بعض خصوم قصيدة النثر أن يصوروه.

 

وإنما كان جزءاً من أزمة أعمق عاشها الشعر الحديث : أزمة الشكل حين لم يعد الشكل القديم قادراً على احتواء التجربة الجديدة.

 

ومن هنا جاءت فكرة قصيدة النثر  :

- لا بوصفها «نثراً جميلاً »

- ولا بوصفها قصيدة فقدت وزنها،

- وإنما بوصفها محاولة لإعادة تعريف الشعر نفسه.

 

"  وهنا بدأت الثورة  "

 

فالشعر، في هذه اللحظة،

لم يعد يسأل:

                    هل النص موزون  ؟

بل صار يسأل:

                 هل في النص شعر  ؟

 

* وهذا التحول هو أخطر ما فعلته  قصيدة النثر.

 

* أولا :

المفاجأة الأولى :

 قصيدة النثر لم تبدأ مع شارل بودلير   !

 

من الأخطاء الشائعة أن نقول إن شارل بودلير اخترع قصيدة النثر.

 

بودلير شخصية مركزية في تاريخها،

بلا شك، لكنه لم يكن البداية المطلقة.

 

قبل بودلير ظهر الفرنسي ألويسيوس برتراند (Louis Bertrand)، المعروف أيضا باسم غاسبار الليل، الذي نشر كتابه غاسبار الليل، وقد أصبح هذا العمل أحد المنابع الأساسية لقصيدة النثر الفرنسية.

 

وتشير الدراسات التاريخية إلى أن بودلير نفسه تأثر بهذه التجربة.

 

وهنا ينبغي أن نكون دقيقين:

برتراند هو أحد الآباء الأوائل للشكل.

أما بودلير هو الذي منحه طاقة حداثية هائلة.

 

وهذا فرق جوهري ، فبرتراند فتح الباب

أما بودلير فقد دخل منه إلى مدينة شعرية جديدة.

 

* ثانيا :

بودلير :  الرجل الذي فتح الحدود

مع بودلير لم تعد قصيدة النثر مجرد تجربة شكلية ، لقد أصبحت محاولة لإنتاج شعر قادر على التقاط :

* المدينة

* الازدحام

* الوحدة

* المفارقة

* الشهوة

* البؤس

* الأحلام

* التفاصيل اليومية

* الإنسان الحديث

 

أي أن الموضوع الجديد احتاج إلى شكل جديد ، وهنا تكمن عبقرية بودلير ، لم يقل ببساطة  :

« سأكتب شعرا بلا وزن .»

 

* بل كان يبحث عن إيقاع آخر :

* إيقاع المدينة

* إيقاع النفس

* إيقاع الذاكرة

* إيقاع المفاجأة

* إيقاع الجملة

 

* وهذه نقطة شديدة الأهمية  ؛

لأن قصيدة النثر الحقيقية لم تلغ الإيقاع، وإنما نقلت مركز الإيقاع من الخارج إلى الداخل.

 

* ثالثا :   سوزان برنار

*  المرأة التي وضعت الثورة على طاولة التشريح :

 

إذا كان برتراند وبودلير قد ساهما في ولادة قصيدة النثر، فإن سوزان برنار قامت بعمل مختلف تماما  :

لقد جاءت بعد ذلك لتسأل:

"  ما قصيدة النثر ؟ "

 

صدر كتابها قصيدة النثر من بودلير إلى أيامنا في فرنسا في النصف الثاني من القرن العشرين، وأصبح مرجعاً مركزياً في دراسة هذا الجنس الأدبي.

 

* وأهمية برنار ليست في أنها «اخترعت»           قصيدة النثر ؛ فهذا غير صحيح.

 

* أهميتها أنها حولت الظاهرة من ممارسة شعرية إلى قضية نقدية ونظرية.

 

* وهنا حدث شيء خطير  :

لم تعد قصيدة النثر مجرد نصوص يكتبها الشعراء ، أصبحت مشروعا له شروط ومفهوم وتاريخ ، وهذه النقلة ستصل لاحقاً إلى العالم العربي، وتحديدا إلى بيروت.

 

* رابعا :

* بيروت :  هنا تبدأ المعركة العربية

إذا أردنا تحديد اللحظة التي تحولت فيها قصيدة النثر في العربية من محاولات متناثرة إلى مشروع شعري واع ومعلن، فعلينا أن نتوقف عند بيروت، وعند مجلة «شعر» التي بدأت عام 1957.

 

لكن علينا هنا أن نتحلى بالجرأة النقدية :

مجلة «شعر» لم تخترع قصيدة النثر العربية.

كانت هناك تجارب عربية سابقة، كما تشير دراسات تاريخية إلى أسماء وتجارب سبقت لحظة 1960، ومنها :

 

* توفيق صايغ،

* وجبرا إبراهيم جبرا،

* ومحمد الماغوط،     وغيرهم.

 

* إذن :

1957 ليس تاريخ ولادة القصيدة، وإنما تاريخ دخولها مرحلة المؤسسة الثقافية والتنظير الجماعي.

وهذه نقطة تستحق أن تكتب بماء النقد

لا بحبر الانحياز.

 

* خامسا :

* الماغوط : الشاعر الذي كتب الثورة قبل أن تُعلن :

 

وهنا أصل إلى اسم أراه ضروريا في أي تاريخ منصف لقصيدة النثر العربية:

 

* محمد الماغوط :

الماغوط لم يكن منظراً كبيراً لقصيدة النثر.

لكنه فعل شيئا أخطر  :    كتبها.

لقد كانت قصيدته تجربة وجودية متمردة على الوزن والقافية، لكنها في الوقت نفسه مشحونة بالشعر.

 

وفي سنة 1959 صدر له «حزن في ضوء القمر»، وهو من الأعمال التي تُذكر ضمن البدايات العربية المبكرة لقصيدة النثر.

 

* وهنا تظهر المفارقة  :

الماغوط مارس الثورة قبل أن يضع لها الآخرون دستورها.

وهذا يجعلني أميز بين نوعين من الريادة :

 

* ريادة الممارسة :

ويمثلها الماغوط بقوة.

 

* وريادة التنظير :

ويمثلها أدونيس وأنسي الحاج.

 

وهذا الفصل ضروري حتى لا نخلط بين من كتب الظاهرة ومن عرّفها.

 

* سادسا :

* أدونيس : حين أصبح التمرد نظرية

في عام 1960 نشر أدونيس مقاله الشهير:

«في قصيدة النثر»

في مجلة «شعر».

وهنا حدث التحول الكبير.

أدونيس لم يكتف بكتابة نص خارج الوزن، بل دخل إلى السؤال الفلسفي:

 

هل الشعر هو الوزن  ؟

وهذه ليست مسألة عروضية.

إنها مسألة أنطولوجية:

 

ما الشعر؟

لقد رفض اختزال الشعر في الوزن،

وميز بين النثر الشعري وقصيدة النثر، واعتبر قصيدة النثر بنية مستقلة وليست مجرد نثر مشحون بالعاطفة.

وهنا أصبح أدونيس أحد أهم منظري قصيدة النثر العربية.

 

لكن علينا أن نضع ملاحظة نقدية مهمة :

أدونيس لم يخترع قصيدة النثر من العدم.

لقد استند بوضوح إلى المناخ الفرنسي وإلى كتاب سوزان برنار، كما أن مجلة «شعر» كانت فضاء انتقال الأفكار الحديثة إلى العربية.

 

إذن فضل أدونيس ليس «الاختراع»، وإنما:

التنظير، والتعريف، والتأسيس المفهومي، وإدخال قصيدة النثر في معركة الشعر العربي الحديث.

 

* سابعا :

* أنسي الحاج : حين تحولت النظرية إلى جسد شعري :

 

* ثم يأتي أنسي الحاج :

وهنا تصبح القصة أكثر إثارة.

في سنة 1960 صدر ديوانه:  « لن»

وكتب مقدمته التي أصبحت واحدة من أهم النصوص المؤسسة لقصيدة النثر العربية.

أنسي لم يكن يريد مجرد قصيدة «بلا وزن».

كان يسأل:

هل يستطيع النثر أن ينتج قصيدة؟

 

وكان جوابه عمليا:

نعم، إذا كان النص شعرا في جوهره، لا إذا كان نثرا مزينا بالشعر.

 

ولهذا استند إلى ثلاثة شروط

اشتهرت في تنظيره  :-

- الإيجاز

- التوهج

- المجانية

 

وقد نقل أنسي الحاج أفكارا أساسية عن سوزان برنار، مع اعترافه نفسه بأن أدونيس كان أول من تناول الموضوع بالعربية في مجلة «شعر».

 

* ومن هنا يمكن أن نقول:

    - أدونيس أعطى قصيدة النثر      جهازها النظري،

    - وأنسي الحاج أعطاها صوتها الشعري الخاص.

    - أما الماغوط فأعطاها جسدها المتمرد.

 

* ثامنا :

* وهنا تبدأ الثورة الحقيقية

المشكلة أن كثيرا من الكتابات النقدية تعاملت مع قصيدة النثر وكأنها  :

"  معركة بين الوزن واللاوزن  "

وهذا تبسيط شديد .

 

* المعركة الحقيقية كانت أعمق:

* من يملك حق تعريف الشعر ؟

* هل العروض هو الذي يمنح النص شعريته؟

* أم اللغة؟

* أم الصورة؟

* أم الإيقاع؟

* أم الرؤيا؟

* أم التوتر الداخلي؟

* أم العلاقات الخفية بين الكلمات؟

 

هنا تصبح قصيدة النثر انقلابا معرفيا،

لا انقلابا عروضيا فقط.

 

لأنها تقول :

يمكن للشعر أن يتخلى عن أحد قوانينه القديمة، من دون أن يتخلى عن شعريته.

 

"  وهذه هي الثورة."

 

* تاسعا :

* لكن… هل كل نثر قصيدة؟

هنا يجب أن نتوقف :

وهذا هو المكان الذي أخطأت فيه أجيال كثيرة.

فبمجرد أن أصبح الوزن غير ضروري،

تصور بعضهم أن الشعر صار غير ضروري أيضا.

 

فكتبوا  :

سطورا قصيرة

وصورا غامضة

وكلمات متجاورة

 

ثم قالوا :

هذه قصيدة نثر

 

لا.

قصيدة النثر ليست:

نثرا مقطعا إلى أسطر.

 

وليست:

خواطر عاطفية.

 

وليست:

حكمة فلسفية مكتوبة تحت بعضها.

 

وليست:

نثرا رومانسياً مزيناً بالاستعارات.

 

بل إن قصيدة النثر الحقيقية تحتاج إلى نظام داخلي حتى لو رفضت النظام الخارجي.

 

* وهنا تبرز المفارقة الجميلة:

قصيدة النثر تهدم النظام لكي تبني نظاما آخر.

ولهذا تحدث أنسي الحاج عن الصراع بين الهدم والتنظيم، وعن الإيجاز والتوهج والمجانية.

 

* عاشراً :

* أخطر سؤال : هل قصيدة النثر عربية؟

هذا السؤال يحتاج إلى شجاعة.

من الناحية التاريخية، الجنس الحديث لقصيدة النثر وصل إلى العربية عبر الاحتكاك بالحداثة الغربية، وبخاصة الفرنسية.

ولا ينبغي إنكار ذلك.

 

* لكن هل يعني هذا أنها مجرد

*  «بضاعة مستوردة»؟

الجواب أيضا   لا.

لأن الأدب لا يبقى كما جاء.

 

عندما دخلت قصيدة النثر العربية،

بدأت تتغير  :

* الماغوط جعلها أكثر التصاقا بالقمع واليومي والهامش.

* أنسي الحاج جعلها أكثر غنائية ووجودية.

* أدونيس دفعها باتجاه الرؤيا والأسطورة والفلسفة.

 

ثم جاءت أجيال كثيرة فأعادت تشكيلها وفقا لبيئاتها وتجاربها.

 

وهكذا:

قد تكون البذرة غربية، لكن الشجرة العربية لم تعد هي البذرة.

وهذه هي طبيعة التفاعل الحضاري.

 

* الحادي عشر  :

هل ظلمت مجلة «شعر» الماغوط؟

هنا أطرح سؤالاً نقدياً يستحق الدراسة:

هل احتكرت المؤسسة النظرية حق صناعة التاريخ؟

لأن التاريخ الأدبي كثيرا ما يقع في خطأ :

 

من يملك المنبر

يملك الرواية